IN MEMORIAM, RAFAEL LLOPIS PARET

 

(El texto que sigue encabezaba en 2013 mi contribución a la Historia natural de los cuentos de miedo de Rafael Llopis, pero él no consideró entonces oportuno que así fuera. Sirva ahora como sentido homenaje a su memoria.)

 

 

NOTA PRELIMINAR

 Mi primer contacto con la obra de Rafael Llopis se produce hace evos, a finales de los años setenta del siglo pasado, y sin embargo, aunque suene a tópico, parece que fue ayer: como es sabido, no pasan los años por aquel libro que daba comienzo: «Con esta Antología pretendo presentar al público de habla castellana un panorama completo de los Mitos de Cthulhu»[1]Los mitos representaron entonces para un joven y entusiasta aficionado como yo todo un acontecimiento, un auténtico regalo; también, sin duda, una suerte de conmoción estética. Más tarde me empapé de otros prólogos y traducciones, me llegó la primera edición del Esbozo de una historia natural de los cuentos de miedo (Ediciones Júcar, 1974), y pensé que aquel brillante y recatado psiquiatra no solo demostraba un gran coraje al publicar las cosas que publicaba dadas las fechas que corrían, sino que decididamente sabía más sobre el cuento de miedo que nadie que yo conociese o hubiese leído; Llopis tenía además todos los visos de un sesudo y elegante crítico british, a los que yo tanto admiraba. Hace pocos años, el conocimiento de su persona, de su palabra directa, algunos datos de su historia personal dejados caer, no han hecho más que confirmar mi primera impresión. Creo que, en perspectiva, hoy su figura destaca, más allá de la temática concreta de su obra y sus innegables virtudes literarias, como la de un concienciado intelectual europeizante, surgido muy oportunamente de un entorno hispánico tan inopinado como sugerente, cuando tanta falta nos hacía el contacto con todo aquello que se cociese más allá de los Pirineos, al menos a quienes pensábamos que la frase ‘que inventen ellos’ resultó, si no poco afortunada, sí pésimamente interpretada.

 

La aparición de estas obras de Llopis, además, me hizo abrigar, como a muchos otros, grandes esperanzas sobre el futuro de la literatura fantástica en España. Aquellas ediciones de Lovecraft y compañía no podían ser más que indicio claro de apertura y tolerancia, y los aficionados nos las prometíamos muy felices: con tales precedentes, era cuestión de tiempo que llegáramos a equipararnos, o al menos aproximarnos una pizca, a ingleses y estadounidenses en la materia. Sin embargo, incomprensiblemente, tales expectativas se vieron frustradas, el género sigue aflorando con cuentagotas, y Llopis, después de 35 años, a no dudar para su propia sorpresa, sigue, casi en solitario, sentando cátedra sobre literatura macabra en habla hispana. Sus hondas concepciones sobre el muerto-demonio (muy en especial), lo numinoso reprimido y el instinto de muerte[2], su sabrosa teoría de que «la historia de los cuentos de miedo se ajusta a las leyes de la evolución», su noción humanística del «agradable estremecimiento de terror sobrenatural» que debe primar en la historia, aun hoy siguen constituyendo referencias  de consulta ineludible para todo aquel que desee pronunciarse sobre el tema. Qué decir de sus neologismos proféticos neoterrorífico, metaterrorífico, que con el tiempo han demostrado lo certero de su enunciación desde el mismo momento de verificarse, ya que fue exactamente en esos años cuando la maquinaria de la ficción de esta modalidad dio un brusco giro en todo el mundo, giro que se ha demostrado pertinaz, y no siempre positivo, por cierto.

La comparación, por último, que estableció entre terror y pornografía es tan mordaz como atinada. Yo solo añadiría un detalle: el terror (tanto como lo oculto) en España tradicionalmente ha recibido, además, tratamiento de alienígena. Como la pornografía, es lícito verlo, leerlo, degustarlo a distancia, pero cuidado, nunca practicarlo en vivo (y no hablo de terrorismo sino de literatura), como si fuera portador de algún maligno germen foráneo de impredecible virulencia. En la época franquista, diríase que únicamente a científicos expertos y duchos en la materia se les permitió manipularlo a su antojo, y si se desempeñaban en el área de la psiquiatría (Llopis, Jiménez del Oso), tanto mejor.

Considero un honor inmerecido haber podido contribuir a este proyecto de recuperación de una obra fundamental dentro de la endeble corriente literaria no-realista española. Sirvan las líneas que siguen como testimonio de gratitud y de admiración a la persona y la obra de un amigo, un estudioso y un maestro únicos.

Una disculpa final: serán todos los que están pero, inevitablemente, no estarán todos los que son.

 



[1] Prólogo a la primera edición de Los Mitos de Cthulhu. Narraciones de horror cósmico. Alianza Editorial, 1969. Uno de los mejores prólogos dedicados a la literatura fantástica, según el escritor José Manuel Fajardo, opinión que compartimos.

[2] El cuento de terror y el instinto de la muerte”, incluido en Literatura Fantástica, VV. AA. Ed. Siruela, 1985.

 

 

© José Luis Fernández Arellano, 29 marzo 2022

 

INMADUREZ DE KAFKA

 

 

 

 

Llama poderosamente la atención el hecho de que el escritor canónico de la era moderna se desarrolló con escasa profesionalidad en sus obras fundamentales, las novelas. La época con la que le tocó bregar, a la vuelta del siglo XIX, emergió, casi diríamos que de por sí furiosamente, en efecto, moderna: por el insólito empeño revolucionario, por la mentalidad rupturista sin paliativos, por la amplitud de alcance que se extendió a todas las artes y ciencias: el dodecafonismo, el cubismo, el dadaísmo, el psicoanálisis, la relatividad, la mecánica cuántica… Pero es el caso que Kafka se demostró más que moderno y revolucionario en un determinado aspecto: dejó inacabadas tres de las obras fundamentales de la citada modernidad, la tan aclamada como inesperada novela El castillo, así como otra obra crucial no solo para la literatura, sino también para el cine y el teatro del siglo XX como es El proceso, e inconclusa quedó asimismo la simpar América (o El desaparecido, como la titulan ahora, en referencia al adolescente en kafkianos apuros que la protagoniza). Borges apunta al respecto: "El pathos de esas 'inconclusas' novelas nace precisamente del número infinito de obstáculos que detienen y vuelven a detener a sus héroes idénticos. Franz Kafka no las terminó, porque lo primordial era que fuesen interminables". Esto suena a arbitrio consciente, lo que se opone a toda la crítica tradicional. Pero insistamos: ¿en qué sentido fue poco profesional el escritor más concentrada y vitalmente comprometido con su trabajo que uno recuerda haber leído? Más allá de, digamos, Poe (del que más adelante comentaremos algo más), en efecto, ¿qué escritor se ha manifestado más natural, idiosincrásico y expresivo, más, en una palabra, intenso, que Kafka? No nos recuerda, sin embargo, este amateurismo al que también aquejó a su contemporáneo H. P. Lovecraft (este igualmente apenas publicó en vida algún libro), salvo por el hecho de que ambos fueron pioneros únicos e indiscutibles de soberanas corrientes literarias que arrasarían después a lo largo de todo el siglo.

 




 

Kafka llevó al extremo esta falta de profesionalidad (se insiste, entre comillas: todo en Kafka las exige) al encargar a Max Brod, su albacea literario, la destrucción de las que la posteridad ha catalogado sus obras mayores, las mentadas, si obviamos La metamorfosis. Transido de místico ensimismamiento, pasó años experimentando, trajinando, dudando, desgañitándose a deshoras con esas novelas, y al final simplemente las desechó, como asceta pueril que se ha cansado de trastear con su juguete preferido. Aunque en ello algo influyeron sin duda los últimos sinsabores vitales que sufrió, el pertinaz desentendimiento con el padre, las rupturas sentimentales, la larga enfermedad que acabaría con él. Caso único. ¿Lo hizo por inmadurez, pues, por infantilismo (algo en este sentido se trasluce en los diarios y correspondencia sentimental)? O ¿es que un genio de su calibre intuía de sobra que, bueno, no importaba, que, líder ignoto de la modernidad, no estaba obligado como creador a acatar la clásica estructura de planteamiento, nudo y desenlace, algo parecido a lo que llevó a cabo su gran rival en la representatividad de su siglo, James Joyce, cuya obra fundamental, Ulises, igual podía haber terminado dos o trescientas páginas más allá, o previamente, a donde el irlandés eligió colocar el remate: “Yes.”?

Volviendo siempre a Kafka, ¿tuvo alguna culpa o influencia en dicho infantilismo literario el miedo al padre que confiesa angustiadamente en el mismo arranque de la famosa Carta que le dirige, ya con 35 años?:

Querido padre: No hace mucho me preguntaste por qué digo que te tengo miedo. Como de costumbre, no supe qué contestarte; en parte, precisamente, por el miedo que te tengo.

 

Recurramos a otros textos significativos. En uno de sus cuentos, "La guarida", escribió, diríase que autobiográficamente:

He pasado mis sueños de adulto con juegos infantiles, solo he jugado con el pensamiento de los peligros que me podían acechar, he descuidado pensar de verdad en los peligros reales.

 

El juvenil arranque de América parece ilustrar muy bien al autor en el sentido aludido:


Abajo, se sorprendió desagradablemente al ver que el pasillo que hubiera acortado en forma considerable su camino estaba condenado –cosa que probablemente se relacionaba con el desembarco de la totalidad de los pasajeros–, y así tuvo que buscar penosamente, a través de corredores que doblaban sin cesar y de un cuarto vacío donde había un escritorio abandonado, escaleras que se sucedían sin fin unas a otras, hasta que terminó por extraviarse completamente, pues solo en una o dos oportunidades había tomado por ese camino, y siempre acompañado de otras personas. En su desconcierto, y además porque no topaba con ningún ser humano, y porque solo oía incesantemente el arrastrarse de los mil pies humanos por encima de su cabeza, y percibía, a lo lejos, como un apagado jadeo, las últimas operaciones de las máquinas ya paradas, se puso a golpear, sin pensarlo, en una puertecilla cualquiera, junto a la cual se había detenido de pronto, interrumpiendo su andar errátil.

 

Afirman varios estudiosos que otro de sus mejores relatos, "Josefina la cantora o el pueblo de los ratones", manifiesta un acusado simbolismo del pueblo judío. Pero es el caso que aquí los términos relacionados con la edad temprana no dejan de aparecer:

No podemos dar a nuestros niños, con toda la razón, una infancia real. Y esto tiene sus consecuencias. Un infantilismo perpetuo e inextirpable se ha apoderado de nosotros. En manifiesta contradicción con nuestra mejor propiedad, un sentido común infalible, a veces actuamos con una necedad absoluta y, además, con la misma necedad con que actúan los niños, imprudentes, sin sentido, con magnificencia, derrochando, y todo por amor a una pequeña diversión. Y si nuestra alegría ya no puede alcanzar la fuerza del gozo infantil, en ella subsiste, sin duda, algo de ese gozo. Josefina se ha beneficiado de este infantilismo desde siempre. Pero nuestro pueblo no es solo infantil, en cierto modo también es un viejo prematuro, tanto la infancia como la vejez se dan en nosotros de manera diferente que en los demás. No tenemos juventud,  alcanzamos en seguida la madurez, y luego somos adultos demasiado tiempo, cierto cansancio y desesperanza invaden, dejando profunda huella, todo nuestro ser, en general tan tenaz y esperanzado.

 

Un texto más tardío del diario personal, datado dos años antes de su fallecimiento:

El poder de la comodidad sobre mí; mi impotencia sin la comodidad. No conozco a nadie en quien sean tan fuertes ambas cosas. De ahí que todo lo que construyo sea vacío, sin consistencia; la criada que se olvida de traerme el agua caliente por la mañana, trastorna mi mundo. Y es que la comodidad me persigue desde siempre, y no solo me ha quitado las fuerzas para soportar otras cosas, sino también las fuerzas para obtener esa misma comodidad; o surge por sí sola a mi alrededor, o la obtengo mendigándola, llorando, renunciando a cosas más importantes. (14/02/1922).

 

De manera que Kafka podía ser un inmaduro, sufrir complejo de tal pero, en combinación explosiva, también fue un gran clarividente, al dejarse absorber hasta las heces por el clima y entresijos de su entorno laboral, de su ciudad, su raza, su mundo, su ajetreado y trágico tiempo. Su obra desborda de madura e interminable tristeza, como si incluso hubiese sido capaz de intuir de algún modo la terrible suerte futura de los suyos, su familia, su raza.

El artista de auténtica vanguardia, ¿cuanto más osado se emplea, menos preceptos clásicos acata y más juguetona e infantilmente tantea aquí y allá con su arte? Kafka en muchos de los escritos breves de sus principios (de 1908 en adelante) sorprende por su arrojado experimentalismo de visos surrealistas: "Descripción de una lucha", "Deseo de ser piel roja", "El comerciante", "La negativa"… ¿Pueden armonizarse o confundirse de alguna manera inmadurez y talento profético? El surrealismo, con las interminables secuelas a que todavía asistimos, estaba solo en ciernes. Y el ambiente de esas narraciones, como de las posteriores, es casi siempre onírico, pesadillesco, lindando a menudo, si no incurriendo abiertamente en el relato terrorífico, según se plasmaría más tarde en "El médico rural" o "En la colonia penitenciaria". Estos dos relatos, junto con La metamorfosis, "La condena", "El cazador Gracchus", cuando no macabros resultan ingratos sin más, desmañadamente desagradables en el sentido realista, grotesco de la palabra, aunque nunca sobrenatural. Sorprende no poco que en aquella época llegaran a publicarse cosas así. Una vez que el autor leyó en público "En la colonia penitenciaria", cuentan sus biógrafos que hasta hubo improperios y sofocos y la gente abandonaba la sala llena de indignación, lo que nos retrotrae otra vez proféticamente, por ejemplo, al escandaloso estreno de la película El exorcista (1973).

Hay algo indiscutible y es que Kafka, qué fácil es decirlo, supo extraer de la nada (¿algo en su entorno general lo hacía prever?) todo un aparato simbólico-pesadillesco de la modernidad. Qué bien dio en expresar la sinrazón, el horror vital, el absurdo existencialista, en el estilo hiperbólico, perversamente enrevesado que caracteriza a sus tres grandes obras, y qué bien encaja en dicho contexto el hecho de que el autor más importante acabe desdeñando (también aparentemente) sus obras centrales, que aun las deje inconclusas. ¿Se sentía solo insatisfecho o de algún modo, por así decir, culpable de ellas? O ¿era otra cosa? Esto, insistimos, no queda nada claro en sus obras, diarios y correspondencia. Lo cierto es que si hablamos de absurdo y horror vital, nada más propio de las pesadillas a que aluden que la repetición, la circularidad, el resabio maligno, la redundancia chocante, la simple amenaza, la oscura retórica acaso vacía; el siniestro entrecortamiento; incluso, sí, la falta de remate, conclusión, desenlace. ¿Hay estructura psíquica más mostrenca y embrollada que una pesadilla, más proclive al benéfico despertar súbito que de ese modo la deja incompleta? Puede aventurarse, pues, que el autor, consciente o inconscientemente se negó a traicionar a su tiempo y a su porvenir actuando responsable, madura, consecuentemente, como lo hubiera hecho su implacable padre biológico, como este brutalmente exigió a su hijo en todo aspecto durante toda su vida, y no por otro motivo Franz dejó inacabadas sus obras centrales.

En cuanto a si pudo sentirse insatisfecho o simplemente culpable por ellas, eso, qué duda cabe, no sería por pulsión religiosa, según advierte cualquiera que repase por encima la obra completa. Pocos escritores ha habido más laicos o poco reverentes que Kafka; fue un ateo exaltado (cogent), según proclama su biógrafo Ronald Hayman. Otro detalle sugerente: ¿cuántas veces aparece el término “suicidio” en relación a su biografiado a lo largo de las 340 páginas de su Kafka. A Biobraphy? ¿Quince, veinte, treinta?

La esencia de la denuncia kafkiana del burocratismo paranoico propio del mundo moderno desde luego no suena, en ningún caso, a religiosa. Alude, como mucho, a su dimensión ética, ideológica; recordemos las conocidas filias socialistas, y aun anarquistas, del denunciante. Algo parecido puede observarse en la crítica social de su contemporáneo James Joyce, que no buscaba más que «sus contemporáneos, en particular los irlandeses, se echasen un buen vistazo en su bruñido espejo, pero no para aniquilarlos. Tenían que conocerse a sí mismos para ser más libres y estar más vivos», según recuerda su biógrafo Richard Ellmann. La literatura sincrónica joyceana no implica apenas denuncia porque, en primer lugar, tampoco es religiosa; no busca una trascendencia superior, un significado, más allá del especular, el del espejo. Aunque si era verdad que buscaba revitalizar y liberar mentes, el componente ético iba incorporado. La narrativa de Kafka es también moral, aunque a su modo, desde otra perspectiva más sui generis, en el sentido de simbólica y proyectiva, no especular; no es realista (otra vez las comillas) al estilo de Joyce. Aunque al final todo escritor es meramente testimonial de sí propio, de su visión del mundo. Lo profético será siempre mero añadido, más o menos entrevisto.

No podemos menos que recordar en este punto a otro gran inmaduro profético equiparable a Kafka, aunque ni que decir tiene y pese a que ambos murieron a la misma edad, gran error sería medir a uno y otro con la misma vara:

Sin duda, hay algo de inmaduro en la exagerada sensibilidad de Poe, en su disposición infantil a dejarse aterrorizar por la oscuridad o ver cosas desconocidas con una luz siniestra. Pero el punto de vista característico de la ficción estadounidense bien puede ser el de un niño, un adolescente iniciado a la madurez por el impacto de sus aventuras, como los héroes de Melville y Mark Twain, de El rojo emblema del valor de Stephen Crane, "El oso" de William Faulkner y las historias de Ernest Hemingway. Y puede que no se aprecie lo suficiente que todos ellos tienen su predecesor arquetípico en la obra única de Poe con extensión de libro, La narración de Arthur Gordon Pym.

(Harry Levin: The Power of Blackness. Hawthorne, Poe, Melville.)

 

¿Es imposible que la pasión viajera del personaje central de América, y otros aspectos, estén inspirados muy de cerca en dicha obra? Yo juraría que no. En fin, la gran verdad histórica es que Kafka, con sus inacabables extralimitaciones fantástico-burocráticas, fue protagonista de una de las tres fastuosas hipérboles literarias de principios del siglo XX, junto a Joyce, con su monumental ouvre héroïque, y Proust, con su ciclópeo ejercicio de nostalgia. Pero volvamos comparativamente a Joyce, que representa, como decimos, un caso bien distinto al del bohemio, aunque del mismo modo gran error sería medir a uno y otro por el mismo rasero; no error: sería imposible. ¿Hemos divinizado a Kafka? Quién sabe, pero a Joyce no lo divinicemos. Él nunca lo hubiese admitido. Joyce era humano, demasiado humano, y a mucha honra. Siendo tan humano, ¿pudo tener algo que ver la indignación, ahora tan de moda, en la gestación y desarrollo de sus obras más representativas? Qué poderosos motores verbales son los de la Frustración y el Resentimiento. Pero, insistamos, eso sigue y seguirá representando mero ‘pathos’. Qué hizo Joyce (o Beckett, en el muy joyceano -y kafkiano- El innombrable) con sus monumentales indignaciones contra país, ciudad, religión, contra todo. Hizo arte, estética, así de simple. Sirvióse de frustración y resentimiento, primero como motivo, como inspiración temática, pero segundo como piedra de afilar (whetstone) las armas de su majestuoso, universal desquite. Ahí se advierten agresividad, animadversión, pero no personalismo claro. Profesionalidad. Un mafioso siciliano no habría sido más profesional, frío y limpio de proceder vengativo. Lo cierto es que ni sus enemigos y ofensores, envidiosos, meros figurantes accidentales, ni la propia Irlanda, se recuperarán nunca de lo que llevó a cabo.

Su juicio personal al respecto lo expuso claramente con motivo de Dublineses, obra más moral que Ulises. Pero sus agentes sancionadores, como los de Kafka, no fueron los de la vulgar jeremiada y el lagrimón infantil que aburren en tantos poetas y novelistas, buenos y malos. Joyce ya no era poeta y melifluo, era más “varonil”, (más que el praguense sin duda, por otros motivos). Muy lejos de eso, no hay en su obra sensiblería barata, personalismo vengativo; la pulsión adquiere proporciones globales, casi bíblicas (nada más globalizador que el Finnegans); es, diríamos, teología de retranca, aplicada a la inversa, una transposición blasfema de la mirada de Dios, que todo lo penetra y desvela, pero esta mirada en Joyce se ajusta desagradablemente a aquello que no debe mirarse, calando hasta las heces; cosas así no las mira Dios sino el Diablo. Nadie nunca, jamás podrá escatimarle nada al ojo afilado y miope del irlandés, ni siquiera ocultándose en el más recóndito callejón, el más apestoso retrete, ni en la más remota e infinitesimal circunvolución del cerebro o el pensamiento o la cultura o el alma. Por eso, por su afán vengativo, su propósito no es cristiano, como afirma Bloom (Harold). Y en lo que acertó fue en hacer del protagonista principal, el pretexto caracterológico de la trama y el resquemor, un hombre tan afable (Leopold  Bloom) y pacífico, un a modo de asendereado Cristo, pero aún humano: judío o judaico, más bueno que el pan (como Kafka y tantos de sus personajes), aunque vicioso y pervertido (bueno, más que nada intencionalmente), que recibe todo escupitajo, guantazo, empujón, sin soltar una queja o un insulto y apenas sin apretar los dientes.

Por eso, salvadas las distancias comparativas y de toda índole, muchas veces se antoja más ético Joyce que estético. El dublinés de clase media ascendente, resentido y frustrado en sus expectativas, pero con toda su aplastante, inhumana confianza en sí mismo (en el polo opuesto exacto de Kafka), parecía mirar en todo momento con el rabillo del ojo a esa llamativa muerte anunciada por Heidegger en aquel tiempo. No hay mejor aplacante de iras y soberbias infantiles. Y en fin, cabe preguntarse qué historias hubiese narrado, de qué cualidad pictórica hubiese sido corriente de conciencia, si se hubiese metido a funcionario, como Kafka. También en eso acertó. Si hubiese ahondado en el mundo burocrático hubiese sido a costa de renunciar, a cambio de un salario fijo, a sus virtudes más destacadas, a toda esa distancia necesaria de los demás, a la mirada objetiva y desapasionada, o mejor, despersonalizada. En Ulises se plasma con sentido más o menos crítico a unos y otros, pero por el procedimiento de la plasmación objetiva, insistimos, más simbólica o intimista en Kafka, nunca de la burda invectiva personal.

De manera que Joyce tuvo hijos y acabó sus novelas, y no fue funcionario ni desdichado hasta el delirio como el genio de Praga. Este, en los diarios de sus últimos años, repasa hasta la saciedad su drama infinito, que llamativamente nunca intenta explicarse desde el punto de vista intelectual, psicológico, y mucho menos filosófico: solo intimista, literario, retórico. ¿Culpable? Ni habla de su obra en los diarios sino en términos de esfuerzo y frustración las más de las veces, y apenas de unas pocas obras literarias aisladas; algo de Kierkegaard, de Ibsen, de sus contemporáneos, y mucho Dickens, Flaubert y Goethe, eso sí. Solo intenta explicarse su tormento neurótico y aislamiento a menudo mediante imágenes y digresiones apenas comprensibles, más que kafkianas (y pessoanas, por cierto):

Existe [en mí] una debilidad, una insuficiencia clara. […] Esta debilidad me defiende tanto de la locura como de todo progreso. Por el hecho de defenderme de la locura, la cuido mucho; por miedo a la locura, sacrifico el progreso, y en este terreno, que nada sabe de estos problemas, es evidente que voy a salir perdiendo. Con tal de que no se entrometa la somnolencia, y, con su actividad nocturna y diurna, derribe todo aquello que constituye un obstáculo, y deje el camino libre. Entonces, una vez más, caeré en manos de la locura, puesto que no quise el progreso, que solo se alcanza cuando uno quiere. (03/02/1922)

Tú me perteneces, te he tomado conmigo; no creo que en ninguna leyenda se haya luchado más ni de un modo más desesperado por una mujer de lo que yo he luchado por ti en mi interior; desde el principio, y sin descanso, y tal vez para siempre; así que me perteneces; de ahí que mi relación con tus parientes sea semejante a mi relación con los míos, si bien, como es lógico, incomparablemente menos intensa en lo bueno y en lo malo. Representan un vínculo que me paraliza (es algo que me paralizaría aunque nunca tuviese que hablar con ellos una palabra), y no son dignos de ello en el sentido antes citado. […] Si ahora estás aquí y te sientas a la mesa con mis padres, aumenta naturalmente sobremanera todo lo que en mis padres hay de hostil hacia mí. (18/10/1916, copia en el diario de una carta a Felice Bauer)

Otra vez he pasado por esta terrible grieta larga y estrecha que, en realidad, solo se puede cruzar en sueños. Por propia voluntad, jamás podría hacerlo despierto. (05/12/1919)

 

¿Rasgos, pues, de inmadurez o más bien de mera rareza patológica? Tan raro y kafkiano como mostrarse incapaz de formalizar relaciones con las atractivas muchachas a las que cortejó, cuando siempre manifestó un deseo aparentemente sincero de crear una familia y tener descendencia. Kafka, ¿raro, inmaduro o contradictorio, si es que no son sinónimos (en K.)? Ni hijos ni novelas se le cumplieron. Kafka fue, quiso ser en gran parte K.

En resumen, a la vista de ese aparatoso castillo inexpugnable, ¿es Kafka el Dante del siglo XX, según Auden; nos encontramos en las fronteras del pensamiento humano, según Camus; de la obra de un gran soñador, como apuntó Thomas Mann; en su obra alienta la premonición de las grandes revoluciones, como entrevió Hesse; apreciamos la reproducción naturalista de un mundo de fantasía, según André Gide; está inscrita su mirada en la tradición romántica del mal, según Georges Bataille; todo lo que parece trascendente en este autor es una burla, que emana de una gran dulzura de espíritu, al decir de Harold Bloom? De cualquier modo, si ni Dublín ni la literatura se recuperarán nunca de la gesta literaria que llevó a cabo James Joyce, tampoco la raza humana en términos modernos (por así decir) se repondrá jamás de Eso que, entre neuróticos escalofríos, nos dejó vislumbrar Franz Kafka.

 

© José L. Fernández Arellano, febrero 2022